La quantité grandissante de livres concernant la culture et la religion tibétaines a influencé et élargi l’horizon occidental. Certaines de ces publications ont évoqué notre culture et notre vie de façon honnête, les plaçant dans leur contexte approprié. Mais la plupart n’ont noté du Tibet qu’un aspect isolé de l’ensemble. Ceci pourrait laisser au lecteur une vision du Tibet assez décousue.
Le Mo ne doit pas être vu comme une pratique religieuse inauthentique, sans connexion avec les profonds Enseignements du Bouddha soutenant la vie des Tibétains.
Il est dit dans le Bouddhisme, et particulièrement dans la tradition Mahayana, que le bien suprême est d’être bénéfique aux autres. Ceci est illustré par le Bodhisattava, cet être qui s’efforce d’obtenir le stade pur et parfait éveil pour le bien de tous les êtres.
De nombreuses écritures nous disent qu’un Bodhisattva ne devrait pas hésiter à utiliser n’importe quelle méthode susceptible d’apporter l’ultime bonheur à autrui. Il est encouragé à assister les autres par le don d’enseignements spirituels, d’objets matériels comme des médicaments et de la nourriture, en apportant sa protection, en manifestant comme des médicaments et de la nourriture, en apportant sa protection, en manifestant de la bonté et en donnant des conseils utiles pour la vie active de tous les jours.
Puisque les Bouddhas ont la connaissance des causes et des effets de toute situation, ainsi que la compréhension de leur réalité ultime, l’usage du MO est bénéfique s’il est nourri par une concentration sans défaut sur les Bouddhas et une foi inébranlable en eux. Le MO est une des manières dont les êtres ordinaires peuvent s’inspirer des Bouddhas pour surmonter les difficultés de leur vie quotidienne.
Celui-ci a deux fonctions principales :
- d’une part c’est un système nous permettant de nous aider nous-même à voir clairement une situation ou un événement,
- d’autre part, c’est une façon de stimuler notre pratique de la Voie des Bodhisattvas, pourvu que nous l’utilisions pour autrui avec la motivation appropriée du don désintéressé, comme cela a été fait au Tibet par de nombreux maîtres.
Le MO a de plus une fonction seconde.
L’Enseignement central et le plus profond du Bouddha est Pratitya Samutyada, l’origine interdépendante ou l’existence co-dépendante. Il explique simultanément l’essence du jeu interactif des causes et conditions au plan relatif ou terrestre de la réalité et l’essence de la vacuité ou du sans-soi, au niveau ultime de la réalité.
Bien des efforts soutenus doivent être nécessaires pour atteindre une réalisation de l’origine interdépendante par la concentration et l’observation, un système tel que le MO permet d’entrevoir l’interdépendance et le jeu causal du monde où nous vivons, et peut nous inciter à le sonder en un niveau plus profond.
De nombreuses méthodologies de MO ont été utilisée au Tibet. Le présent système, compilé par le grand maître Djamyang Mipham Namdjial Gyutso, à partir des Tantras sacrés exposés par le Bouddha, dérive son autorité du pouvoir spirituel et de la sagesse de Manjusrhi, le Bodhisattva qui personnifie la sagesse transcendante de tous les Bouddhas.
C’est son mantra sacré (OM AH RA PA TSA NA DHI), quintessence de sa parole, et la sainteté de sa sagesse omniprésente, qui nous habilitent à obtenir une réponse juste, reflétant le jeu interactif des conditions relatives à la situation et son issue
Dans le Manjusrhi Nama Samgiti (Le chant des noms de Manjusrhi), le Bouddha en personne loua les qualités de Manjusrhi et déclara que son mantra est l’expression de la sagesse de tous les êtres éveillés.
Vous ne devriez donc avoir aucun doute, en vous remettant aux bénédictions pleines de compassion de Manjusrhi et au pouvoir de son mantra, que la sagesse de tous les êtres éveillés se manifeste dans le tirage (jet du dé).
Les deux traducteurs, Lobsang Dgapa et Jay Gorlberg, ont exploré le Dharma à de nombreux niveaux et leur compréhension des écritures est manifeste dans le beau travail qu’ils ont produit ici.
Sa Sainteté Sakya Trizin
Chef suprême des Sakyapas